ملخص #فيديو

ممتاز استمر

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ الخوف هنا مرتبط بالوعي والضمير والالتزام وليس المقصود به الخوف الكلاسيكي المتعارف عليه الرعب من شي لذلك الخوف هنا تعني خشية واعية قائمة على إدراك مقام الله ومراقبته تؤدي إلى سلوك مستقيم وليس مجرد خوف عقابي والمقام هنا الادراك اي ان الله يعلم ماتقول وما تفعل ( مقام الرقابه )

ثالثًا: إعادة تعريف المسيحية والطهارة المسيح ليس ديانة. المسيح (أي إمسحو) تعني الطهارة، وتحديدًا طهارة روح القدس الذي أُنزل على عيسى عليه السلام. الكتاب المقدس هو قانون ونظام الله تبارك وتعالى. آية الطهارة في سورة المائدة (آية 6) هي آية كيفية الطهارة، واضحة كوضوح الضحى:

ومن كان ضالًا أعيد في خلق جديد. أما الظالمون المكذبون والمجرمون، فقد أخلدوا إلى الأرض، في دوران مستمر من الأرض إلى السماء ومن السماء إلى الأرض، إلى يوم الحساب، لقوله تعالى: "سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا".

تأصيل(علمي) لتفسير قصة المسيح عيسى ابن مريم في القرآن الكريم المعرفي (بعيدًا عن الخرافات والبدع). إن قصة المسيح عيسى ابن مريم عليهما السلام، كما وردت في كلام الله تبارك وتعالى،تحمل في طياتها حقائق علمية ومعرفية دقيقة،ينبغي فهمها بمنأى عن البدع والخرافات والتضليل الذي تربينا عليه

اولا بدعة "القرآن صالح لكل زمان ومكان": المقولة الكاذبة بأن "القرآن صالح لكل زمان ومكان" هي بدعة يجب تجاوزها. فالعصر واحد ثابت قد انتهى👌، ونحن لسنا إلا قرونٌ يعاد تكرارها وتتبدل على مدار هذا العصر الثابت. ولذلك، كل من يقرأ القرآن يشعر وكأنه أنزل علينا اليوم.

ثانيًا: بدعة دوران الأرض (النموذج الكوني الثابت) بدعة أخرى كاذبة هي القول بأن الأرض كروية وتدور. الأرض ثابتة لا تتحرك. نحن، القرون البشرية، هي التي تدور وتُبعث في خلق جديد، دون أن نعلم شيئًا عن حيواتنا السابقة. من الأرض إلى السماء، من كان صالحا فُتحت له أبواب السماء،

وهذا يتفق مع قوله تعالى: "مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ"، وقوله: "لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ"، و"فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا".

الله تبارك وتعالى هو الوجود المطلق، وخالق كل شيء موجود، وهو الحي القيوم الذي لا يموت، وليس له مكان ولا زمان، وليس كمثله شيء. نحن والرسل والأنبياء جميعًا لم نرَ الله بأعيننا، لكننا عرفناه بعقولنا من خلال العلم والبحث.

تلاقيه قرف منها واتجوز عليها

صلاتك مع الناس هي التي تخاف عليها بالذات مع اليتيم والمسكين والمريض وصلاتك التي تنهى عن الفحش والمنكر وهي العمل بكل قوانين الخير،،،

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي المحدود لا يمكنه الإحاطة بالمطلق. لكي ترى الله لابد أن تكون إله مثله ولاإله إلا الله ... من يدعي بإمكانية رؤية الله في الدنيا أو في الآخرة فقد أشرك به إليكم بعض النقاط التي تعزز هذا المعنى في السياق الإيماني والمنطقي: عجز الحواس: الحواس البشرية مصممة لإدراك المادة والزمان والمكان، والله سبحانه وتعالى منزه عن هذه القيود، لذا "لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ". المباينة بين الخالق والمخلوق: لكي يحيط كائن بكائن آخر إحاطة تامة، يجب أن يكون من جنسه أو أعلى منه، وبما أنه "ليس كمثله شيء"، فإن العقل البشري يقر بعجزه عن إدراك كنه الذات الإلهية. رؤية الله بين عجز الإدراك وانتظار النوال تقوم فكرة إدراك الذات الإلهية على قاعدة منطقية مفادها أن "المحدود لا يحيط بالمطلق". فلكي يدرك كائن كائناً آخر إدراكاً تاماً، لا بد أن يكون من جنسه أو يساويه في القدرة، ولأن الله سبحانه "ليس كمثله شيء"، فإن العقل البشري يقرّ بحدوده أمام عظمة الخالق، معتبراً أن العجز عن الإدراك هو في حد ذاته نوع من المعرفة والتنزيه. وفي هذا السياق، يتجلى التفسير اللغوي لآيات سورة القيامة ليعزز هذا التنزيه: "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ": النضارة هنا هي البهاء والاشراق؛ فهي وجوه استبشرت بما نالته من نعيم، وظهر أثر الفرح والراحة على ملامحها، فصارت نضرة حسنة. "إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ": "النظر" هنا لا يعني إبصار العين للذات الإلهية (لأن ذلك يقتضي التحيز والجهة)، بل يعني "الانتظار". أي أن هذه الوجوه المستبشرة تنظر إلى عطاء ربها وتنتظر ثوابه وفضله، تماماً كما ينتظر المحسن مكافأة الكريم. بهذا المعنى، يكون المؤمن في حالة من البهجة (النضارة) والرجاء (الانتظار)، مع بقاء الذات الإلهية منزهة عن إحاطة الأبصار، مما يجمع بين كمال النعيم وكمال التنزيه. الله سبحانه وتعالى هو (القديم) الذي لا تطرأ عليه المتغيرات، وصفاته أزلية لا تبدأ ولا تنتهي. الصمدية ونفي التغير: بما أن الله هو "الصمد"، فهو كامل لا يعتريه حدوث أو انتقال. فلو كان غائباً ثم ظهر، أو مستتراً ثم تجلى للحواس، لكان ذلك "تغيراً" (Transition)، والتغير من خصائص المخلوقات والحوادث لا الخالق الصمد. ثبات العلاقة بين الخالق والمخلوق: الإنسان في الدنيا والآخرة يبقى "مخلوقاً محدوداً"، والله يبقى "خالقاً مطلقاً". وبما أن مادة الإدراك البشري (العين والعقل) عاجزة عن الإحاطة بالمطلق في الدنيا، فإن طبيعة هذا العجز تظل قائمة في الآخرة، لأن الفجوة بين المحدود واللامحدود لا تُلغى بتبدل الأماكن. رؤية القلب لا العين: بناءً على هذا الطرح، تصبح "الرؤية" المذكورة في النصوص هي رؤية كشف ومعرفة ويقين بالقلب والبصيرة، وليست رؤية بصرية بحدقة وجهة؛ فالمؤمن في الآخرة "يرى" عظمة الله بقلبه يقيناً أعظم مما كان عليه في الدنيا، دون أن يعني ذلك تجسداً أو ظهوراً مادياً. هذا الفهم يتسق تماماً مع قول الإمام علي بن أبي طالب حين سُئل: هل رأيت ربك؟ فقال: "أفأعبد ما لا أرى؟ لا تدركه العيون بمشاهدة العيان، ولكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان".

لسه هيجوا البيت

اذا اعتقدت انك تستطيع رؤية الله فلابد ان تكون انت أيضا إله...يا مخلوق من تراب ! ابعد هذه الفكرة الشيطانية فـ لن تراه ليس كمثله شيء👌 عقول مستنفرة

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۗ وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا (125)النساء لقب "الخليل" لقباً وظيفياً ومنهجياً وليس لقب عاطفي: الخُلّة كطريق: إبراهيم عليه السلام هو "الخليل" الذي فُتح من خلاله باب التوحيد الخالص (الحنيفية)، واتخاذه خليلاً يعني أن يكون منهج حياته هو "الطريق" الذي نمر من خلاله لنصل إلى جوهر الإسلام. إبراهيم عليه السلام هو "البوابة" أو "النموذج المثالي" الذي وضعه الله لنا لنعرف كيف يكون الإسلام الحقيقي. (من خلال إبراهيم): المعنى اللغوي (من خلال): كلمة "خليل" هنا تعمل مثل "الممر"؛ أي أننا من خلال دراسة حياة إبراهيم وفهمه، وإتباع ملته ومنهجه نجد الطريق المختصر والواضح للوصول إلى مرضاة الله وتوحيده. القدوة العملية: الله سبحانه غني عن العالمين ولا يحتاج لخلّ أو ونيس، لكنه جعل إبراهيم "خليلًا لنا" (أي قدوة ملازمة) لنتعلم منه:كيف نثق في الله وقت الأزمات (النار). كيف نسلم لأوامره حتى لو كانت صعبة (الذبح). كيف نخلص في عبادتنا (الحنيفية). تحسين الإسلام: أنت "تُحسن إسلامك" عندما تضع نموذج إبراهيم أمامك وتتحرك من خلاله؛ فتعرف أن التوحيد ليس كلمات، بل هو فعل وتسليم مطلق. بمعنى آخر، إبراهيم عليه السلام هو المسطرة التي نقيس عليها صحة إيماننا؛ فمن سار على نهجه (من خلاله) وصل إلى حقيقة الإسلام.

ممكن توضيح معنى مقام إبراهيم واهميته الكبيره كما أشار القرآن وليه آيه مهمه

لا مصدقتك ما يحتاج ترسل هوياتهم😂😂